2014.3.12 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」11

ゲシュタルト理論の言う「図－地」、そしてフッサールの知覚理論にあった「諸現出－現出者」は、かりそめにも客観世界が外にあり、知覚がそれを単純に受容している、ということでなく、知覚は、経験としてその都度、部分的に与えられるものであることを示すと言われます。

水平線上の月と天頂付近の月の大きさを思い出してみましょう。水平線上の月は大きく、天頂の月は小さく見えます。同じ大きさの月が違って見える。これが意味するのは、知覚のパースペクティブ性です。部分を担っているような視点、始まりの点があるということです。知覚には、「今ここから」というパースペクティブ性が常につきまとっている、ということです。

私たちの知覚がパースペクティブ性を伴い、知覚が誤りも含め、部分的にしか経験されないのは、知覚する主体が何もかもを見通せる神のような存在ではなく、身体を持った主体だからである、メルロ＝ポンティはそう考えました。それは、物理（生理）因果的関係に還元されるのでもなく、精神によって操られる道具としてでもない、主体としての身体です。

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セミナー内では特に言及していませんが、さまざまな文献を参照しています。
以下、主な邦語文献を記載します。

加賀野井秀一『メルロ＝ポンティ』
木田元『メルロ＝ポンティの思想』
木田元『現象学の思想』
谷徹『これが現象学だ』
ダン・ザハヴィ『フッサールの現象学』
村田純一『知覚と生活世界』
鷲田清一『メルロ＝ポンティ』

20414.2.5 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」10

フッサールの言う、なんら「加工」を経ない、物そのものを見る、物そのものに触れる、という「直接経験」とはどういったものでしょうか。それは、どうやって可能でしょうか。

フッサールは、物は私の外側にあって、それを見ている私がいる、という図式をまずやめること（超越論的還元）、そして、この還元を通して、超越論的主観性を得ることだとしました。

サイコロを例にとりましょう。
サイコロは6つの面をもつ立体として目の前にあります。そして、私はそれを見ています。
では、この図式をやめ、サイコロを直接経験してみましょう。
超越論的主観性には、サイコロがどのように与えられるでしょう。

注意してください。私たちは、今、世界という枠もない、目の前に統一された物体もないという、普通の世界から見れば奇妙に崩壊した世界で知覚を考えています。

サイコロは最初からサイコロではありません。
立体ですらありません。
正方形かもしれない、菱形かもしれない、直線かもしれません。

それは、見ている私のありようによって色々な現れ方をします。私たちのありように応じて、都度、正方形、菱形、直線というように「現出」するのです。そして、私たちは、そのいくつもの現出を媒介にして、サイコロという統一体を知覚することになります。フッサールはそれを「現出者」と呼びました。

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加賀野井秀一『メルロ＝ポンティ』
木田元『メルロ＝ポンティの思想』
木田元『現象学の思想』
谷徹『これが現象学だ』
ダン・ザハヴィ『フッサールの現象学』
村田純一『知覚と生活世界』
鷲田清一『メルロ＝ポンティ』

2014.1.8 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」9

メルロ＝ポンティの身体論は、地－図で構成されるゲシュタルトの知覚理論、そしてもうひとつ、フッサールの知覚論を柱としています。

19世紀末、オーストリアの哲学者エトムント・フッサール（Edmund Husserl）が、現象学という学問を作りました。彼は、もともとは数学者でしたが、途中で哲学へと転向しました。その理由はなぜか。

17世紀以降、代数学が高度な発展を続け、記号操作による抽象化が極まり、数学は経験的なもの、直接的に経験できる現実からどんどん離れて行きました。しかし、フッサールはこうした数学の、現実からの乖離に疑問を持ちました。数学も、学問一般も、経験と結びついて初めて確実な学となるのではないかと考えたのです。

フッサールは経験にこだわります。しかし、それは、見る、触れる、といった、一般に考えられる経験とは異なったものでした。

彼は、意識の外に対象が実在するという前提からは出発せず、経験そのものを見つめようとします。意識の外に、意識がまさに対象としているものが存在すること、それを私たちはどのようにして知るに至っているのか。その成立の仕組を捉えること、これが必要だと考えました。その経験に立ち返り、純粋にそれを記述しなければならないと考えたのです。

この、認識の仕組みを考える時に、フッサールは知覚をモデルとしました。そこで創り出されたのが彼の知覚理論です。

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木田元『メルロ＝ポンティの思想』
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ダン・ザハヴィ『フッサールの現象学』
村田純一『知覚と生活世界』
鷲田清一『メルロ＝ポンティ』

2013.12.4 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」8

古典的心理学は、「客観的世界」を前提とします。「客観的世界」に物理的刺激がまずあり、それによって、わたしたちの意識に知覚が引き起こされる、とするのです。

メルロ＝ポンティは、この構図を疑いました。カニッツアの三角形を見てみましょう。古典的心理学が正しいなら、わたしたちは実際には存在しない三角形を見ることはありません。

白い三角があると判断するのは、わたしたちの能力であると、古典的心理学は反論します（主知主義）。それなら、ミューラー＝リアーの錯視はどうか。実際には同じ長さの線分を、わたしたちは同じ長さと知覚することができません。また、月は同じでも、水平線近くの月を大きく、天頂の月を小さく感じ、大きさが同じと知覚することができません。

メルロ＝ポンティは、「客観的世界」⇒知覚という構図で知覚を捉える古典的理論に無理があると考えます。この構図が正しいなら、カニッツアの三角はあるはずがなく、ミューラー＝リアーの線分は、同じ長さに見えるはずです。では、なぜ、そうはならないか。

彼は、知覚を、現に経験している知覚経験に立ち戻って考えてみなければならないと考えました。現に経験している知覚経験を記述するのに最適なのが、「図－地」であるとしたのです。

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2013.11.6 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」7

ゲシュタルトは、わたしたちの感性に「地－図」（背景に沈むものと知覚の対象）の構造があらかじめ属性として備わり、それがわたしたちに、対象を一挙に捉えさせてくれるのだとしました。

森羅万象の中からある波長をサウンドと、あまたあるサウンドの中から音を、メロディを、そして、いったん捉まえたメロディは、音階がたとえ違っても同じメロディと了解します。これは、わたしたちの感性にある地-図の構造が働いて起こるのです。

反対に、ゲシュタルトが崩壊するとどうなるでしょうか。漢字を見つめすぎて、それが漢字に見えなくなってくる例がよくあがりますが、これも、地－図の構造が緩むことと言ってもいいかもしれません。

抽象画、ジョン・ケージの無演奏コンサートもそうでしたが、新しくおこる芸術は、この地と図の混乱を確信的に謀るものだと言えるかもしれません。

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2013.10.2 Tommy Dorairo 「メルロ・ポンティと身体論」6

ゲシュタルト心理学の考えでは、知覚は、物体からの個別的な感覚刺激の総和から構成されているというよりは、要素に還元できない「まとまり」として成立しています。このまとまりを、ゲシュタルトと呼びます。

私たちは、たとえ音階が違っても、旋律が同じなら、そのメロディを同じものだと認めます。
電光掲示の光の点滅を単体で見つめることはなく、光の表象の意味を汲みとります。

これらはすべて、理性的な判断を待つことなく、知覚のレベルで起こることです。

ポンティは、私たちの経験にはゲシュタルトが与えられているのであって、単にバラバラな諸感覚が与えられているのではない、という考え方に魅せられました。身体は、その都度受ける感覚を受容するだけの機械ではない。

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2013.9.4 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」5

今回は、脳科学と哲学の関係の話になりました。

今は、脳科学が発達しているから、哲学の扱う内容は脳科学の成果に還元して説明することができるだろう。メルロ＝ポンティの身体論も今日的意義はないのではないか。もう少し広げて、認識論や身体論に関わる哲学的な考察一般は、脳科学の成果に任せておけばいいのではないか。

この問題提起をめぐってディスカッションを行いました。

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2013.7.3 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」4

デカルトは身体を重要視していませんでした。身体は自分に都合の良いもの（つまり快）を追求し、都合の悪いもの（苦）を避ける傾向にあります。正しい認識を行うためには、身体に由来する先入見が障害になる（『哲学の原理』）、よって身体は排除されるべきだとしたのです。

認識において身体は切り離せないと考えたメルロ＝ポンティは、このデカルトの理論に対抗しようと、まずゲシュタルト心理学を使って知覚理論を再検討します。

人間の知覚は、物体からの個別的感覚刺激の総和で成立しているのではない。
要素に還元できない、あるまとまりから成立している。

これが、デカルトの知覚でなく理性を重んじる哲学に異議を唱えることになっていきます。

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2013.6.5 Tommy Dorairo 「メルロ=ポンティと身体論」3

物は、関心を向けない限りは、ただの物なのかもしれません。ただ、関心を向けた途端、気持ち悪いもの、感動的なもの、疑うべきものになるようです。物は常に志向対象として現れる。

身体は長い間、哲学、特に認識論のなかでは重要視されて来ませんでした。
それは、錯覚を引き起こし、認識を誤らせる可能性があるからです。

そこで、正しい認識を得るためには、身体、言い換えれば感覚、知覚経験を排除し、また感覚、知覚経験、知覚を通して小さな頃から培ってきた知識は信用しないで、認識を導かねばならないというように、なりました。

この考えの代表格がデカルトです。

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2013.5.8 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」2

身体は、一般的な物と同じく、高さや幅や重さをもち、空間に位置を持ちます。しかし、メルロ＝ポンティは、身体は視点を創りだすという意味では、特殊な物体であるということを指摘しました。

あらゆるものは、身体を中心として見られ、把握される。この意味で、身体はそこから視界が開けるところ、行動が開かれるところでもあります。メルロ＝ポンティは、パースペクティヴの中心、あるいはゼロ地点などという言い方でも表現しました。

他方、身体以外の物体は、見られることはあっても、自らが視点の中心になるということはありません。

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鷲田清一『メルロ＝ポンティ』

2013.4.3 Tommy Dorairo 「メルロ＝ポンティと身体論」1

初回のセミナーは、Tommy Dorairoさんに、これからのコースの進め方についてお話しいただきました。

1　対話で問いを深めて行くこと
2　テーマを「身体の自己決定」とすること
3　毎回20分程度を問題提起にあて、残りの40分程度をディスカッションとすること　
　　e.g.　代理出産など

メルロ＝ポンティの身体論については、次回を待つことになりますが、メルロ=ポンティを土台にした哲学的身体論から出発して、生殖補助医療の中での身体の自己決定をめぐる問題について考えたいと、ということでした。

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2013.3.16 Yo Haiku 「純粋経験」6

哲学入門セミナー25

Yo Haiku さんによる最終回となった「哲学入門セミナー」25、時間を大幅に延長した、120分のセミナーになりました。

「純粋経験」は、そこに、わたし、他者、他者の視点を含むあらゆる現実が立ちあがり、変遷する、ひとりひとりの持つ「世界の現れる場」です。西田はその生のままの、解釈も表象も加えない体験をその豊穣さにおいて「善」、「最上のもの」としました。この原体験に比べ、その「表象」は部分的であり、必然的に「解釈」とならざるを得ない。そして、私たちはいろいろな解釈をして、その「解釈」を「了解された現実」だとしているのです。

セミナーでは、ハプニングもありました。ぜひログをご覧ください。

3年に及びセミナーを担当くださったYo Haikuさんに改めてお礼を申し上げます。また機会があれば、ぜひ、お話をお聞きしたいと思います。

次回の4月から、Tommy Dorairo さんに哲学入門セミナーを担当いただきます。

2013.2.13 Yo Haiku 「純粋経験」5

哲学入門セミナー24

清K: これは、私たちが普通考えるような、世界や他者との関わりが『経験』ではないのです。

佐R: 全くそのとおりだと思いますよ。

清K: 『経験』がまずあって、その『経験』自身が分裂・自己展開し、経験主体（私）や諸個人（彼、彼女などの他者）、諸事物（山、海、建物、動物など）が生まれてくるのです。つまり＜純粋経験＞では、『私、我々』といった意識や、『山、海、建物、動物』などの世界の事物など、そういったもの同士の関わり合いから経験が生み出されるのではなく、逆に、『経験』がそういった意識や事物を生み出すのだということです。

佐R: 意味や事物をすべて含んで突如やってくるものだと、西田さんはいっているのでは？非決定論的に。つまりあらゆる論理的推論の必要なく。

清K: そのすべてを含んでやってくるのは、その実在はどう、証明するのです？

佐R: というか論理的推論が不能に。です。あるものはある。それだけでしょう。

（セミナーより抜粋）

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お断り：　2010年3月より哲学入門セミナーを担当していただいたYo Haiku さんは、仕事の都合で当セミナーの講師を降りられることになりました。キラでは、4月から、新しい講師をお迎えする予定でいます。Yoさんには、これまで本当にお世話になりました。3月6日水曜日の最終回は夜9時半から開始します。

2013.1.9 Yo Haiku 哲学入門セミナー「純粋経験」4

「哲学入門セミナー」23

1　人には、解釈や既成観念なしの純粋な経験が可能なのか

私たちの経験を振り返ってみると、「認識」レベルがなくても、認識以前に、十分に意味のある経験は連続的に続いています。・・・その基盤の「意味が全体的に含まれた経験」は根本に、もっとも身近に、絶えずあります。西田は、その「経験自体」を純粋経験と呼んだのです。

「純粋さ」は、単に「いつももっとも身近に、直接的に」という意味です。意味を持たない経験や抽象ではない。
（セミナーより）

2　仮にそれが可能であったとして、なぜそれが至高なるもの、善であると言えるのか

（次回に持ち越しです）

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2012.12.5 Yo Haiku 哲学入門セミナー「純粋経験」3

「哲学入門セミナー」22

「純粋経験」とは、対象となるものごとをわたしの主観が捉えるのでなく、意識の中にわたしの主観が構成され、対象となる客観が構成されていくことです。「経験の流れ」に目を向けてみると、「経験の流れ」自体のあれこれの様態、変化、現れで、経験は「主観」となり、「客観」ともなり、それらをつなぐ「関係」ともなり、時間の流れのように次々に変容して行くのが見えてきます。　（セミナーより）

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2012.11.7哲学セミナー 自習

11月7日の水曜日講座、Yo Haiku さんの都合により、自習となりました。主観、客観、私と世界、こういった二元論（二次元論）、それを基とする「経験」について、参加者がディスカッションを行いました。

 ディスカッションログはこちら。

2012.10.3 Yo Haiku 哲学入門セミナー「純粋経験」2

「哲学入門セミナー」21

二元論（二次元論）とは何でしょうか。ウィリアム・ジェームス、西田が否定した、従来の経験論とはどういうものでしょうか。ここを出発点に、ジェームスや西田が新しく展開しようとした「純粋経験論」を探りました。

フルログはこちらをご覧ください。 

2012.9.5 Yo Haiku 哲学入門セミナー「純粋経験」

「哲学入門セミナー」20

西田幾多郎の『善の研究』（1911）の初めの文、「純粋経験」について、9ページ
「経験するといふのは事実其のままに知るの意である。まったく自己の細工を棄てて、事実に従うて知るのである。純粋といふのは、普通に経験といって居る者もその実は何等かの思想を交へて居るから、僅かも思慮分別を加えない、真に経験そのままの状態をいふのである。」

「純粋経験」とは。主・客、精神・物質などの2次元性を否定した考え方とは。
フルログはこちら2012_9_5_哲学入門20 ログ

Yo Haiku 哲学入門セミナー「VR倫理問題」

「哲学入門セミナー」１７、18、19

今回は、「VRに関する倫理問題－SLを通しての暴力は「本当」なのか、違うか、悪い行動か、それとも、あくまでもフンタジー、問題ないのか－」という問題を取り上げました。

「普通のルールではない」という観点から
功利主義：結果的な利益を見る。暴力を増やしてしまえば悪い、反対に満たされて暴力が減れば、よい。
ギリシャ・アリストテレス倫理学：人間形成に与える影響を見る。暴力は、ゲームであるからいいとは言い切れない。
カント哲学：動機を見る。暴力をふるう動機が悪ければ、その行為は悪い。

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2012.2.1 Yo Haiku 哲学入門セミナー

「哲学入門セミナー」16

今回は、

「哲学っていったいなに？」

という質問を皮切りに、ディスカッションを進めました。

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